意在言外：让读者对作品的欣赏，有了更大的想象空间内

唯在叹外：让读若无对剧作的欣赏，有了更大的不仅仅室内空间

中国中古时代有一暗喻：“有一乃是一眼不想知道什么是水星。有人告诉他水星的脑袋像大湖，于是他敲敲大湖听得了下达的声音，往后他听得锣声就以为水星来了。以后又有人告诉他，水星是就会发光的，跟蜡烛的光一样，他于是弄了弄蜡烛，知道了它的形似。一天，他弄到了一支短笛，并不认为那就是水星。”双眼长时间的人都看着过水星，但要你通过口语叹叙述给一个或许不不太可能可知到水星的人听，并让他能获和你一样的非常简单感知，那是很难做到的。这就是“叹不达唯”或“叹不尽唯”。

最先提出叹不尽唯断叹的是圣贤，《毛诗·系辞上》：“子曰‘著作不尽叹，叹不尽唯。’”圣贤感叹：“著作很难把不想感叹的都记装载下来，而叹词汇也很难把唯在都表达出来。

对此，道家有进一步的揭示。《道家·天道》：“十一世之所允道者，著作也。著作不过口语，口语有允也。口语之所允者，唯也，唯略有随。唯之所随者，不可以叹传也，而十一世因允叹传著作。十一世虽允之，我遗缺乏允也，为其允非允也。”道家感叹：“十一毫无疑问所亲近的道，装载可知于著作籍。著作不过是叹词汇，叹词汇当然有它的举足轻重。叹词汇之所以举足轻重，因为是通过叹词汇倾听唯在，但唯在自有它的所指。唯在真正所指，是不用需剩全通过叹词汇来表达出来的，而十一毫无疑问却因亲近叹词汇而记装载于著作。十一毫无疑问虽亲近，而我并不认为缺乏以举足轻重，因为它并非真正举足轻重。”

道家并非轻视叹词汇象形文字的作用，也不是否定“装成之之著作”的举足轻重，他本来就是能感叹就会道的古典文学大咖，不单能“做梦”、可“天和”，其文采也是汪洋恣肆，词汇藻华丽，“著著作十余万叹”。道家和圣贤一样，看着的是“叹词汇”、“叹感叹”的受限，在“叹”与“唯”的的关系上，提出了“叹不尽唯”的论据。而事实上，任何叹词汇象形文字都不不太可能剩全准确无误地表达方式出客观事若无的印证和事件真相，也难以剩全准确无误地表达出自己的思不想。

如何平衡这种的关系或者解决这一争执，道家提出了“用心忘叹”的思不想，石破天惊。

《道家·外若无》：“长文者所以在筏，得带鱼而忘长文；蹄者所以在猴，得猴而忘蹄；自为所以在唯，用心而忘叹。吾安得夫忘叹之人而与之叹哉！”长文，为捕带鱼的网内；蹄，为捕猴的应用软件，用以绊猴脚。道家感叹：“筏网内的借以是捕带鱼，有人网内到带鱼后以后就会舍弃筏网内；捕猴应用软件的借以是捕猴，有人捕到狐狸后以后到手捕猴应用软件；叹词汇象形文字的借以是倾听唯在思不想，认识了唯在思不想后以后可以想到叹词汇象形文字。我怎样才能碰见想到叹词汇象形文字的人，并可以和他谈谈呢？”

道家以“得带鱼忘长文”和“得猴忘蹄”这两个暗喻来比喻“用心忘叹”，仅仅不是“过河拆桥”这种忘恩负义的唯为。道家合理化的是：因为叹不尽唯，所以要分享叹词汇象形文字去抓取和顿悟其唯在思不想；既然早已得到、悟得其唯在思不想，我们就不用回避死里逃生其叹词汇象形文字的表达方式。道家并不认为，叹辞虽不可或缺，但毕竟只是手段，一旦用心，以后可忘叹。

道家的“用心忘叹”断叹，在此之后主要体现在哲学各个领域，至魏晋时期，陆逊最先将道家这一思不想应运而生古典文学理论。之后，叹唯之举视作之前古典文学各个领域的热门话题并逐渐过渡到中国古典古典文学注重“唯在叹外”的主张和情调，“叹有尽而唯无穷”、“但可知天性，不睹象形文字”的诗、词汇、此曲、赋佳作俯拾皆是，积案盈箱且各自精彩，精心设计。李白就是其中佼佼者。

李白《饮甜酒·其五》：“结庐在人境，而无车马哑。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然可知灵山。山气日夕佳，神乐相与还。此中有真唯，欲举已忘叹。”李白可是爱甜酒之人，范仲淹虽曰饮甜酒，但诗体无一字着甜酒，醉翁之唯不在甜酒，甜酒不醉人人自醉。其中若无我两忘的超然潇洒，又毋是叹词汇象形文字所能尽唯，所以“欲举已忘叹”。

也正是有了诗词汇此曲赋“唯在叹外”的侧向，从而让读若无对剧作的欣赏有了更大的不仅仅室内空间，肉块之有味，亦如王阳明所叹：“所作用一致之思，读若无各以其情而寓。”也就是感叹，对于所作的剧作，一旦诉诸直觉和不仅仅力获精神状态认同又或是全新但愿时，本来我们都可以做到“用心而忘叹”。

（本篇剩）

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